原聲壯遊之獵人成長營心得

 文 / 原聲長期志工  吳璠

其實這回出發前，內心是相當忐忑的。

升大二那年，我在建中成長營期間認識這一屆的原聲孩子們：Lasuawi、Biung、Husung、Savi、Maya、Abin、Aiban，轉眼三年過去了，這個夏天我們剛好都要邁入人生的下一個關口：我大學畢業，而孩子們即將升上高中。對我自己來說，人生的萬花筒已經變幻莫測，拼湊出與三年前截然不同的風景了，那麼對於孩子們呢？他們對於世界的想法，又是什麼形狀了呢？

三年前，我和同輩的大學生們，出於對原住民文化的欽慕、對中華文化中心主義的教育體制的厭惡（我個人並不討厭華人文化，只是不滿過去教育體制缺乏文化多元的思考），而加入志工的行列。然而也許恰是因為我們的動機、學科背景，初加入原聲的我們，忍不住對於原聲選擇的教育策略有這樣疑問：我們感覺原聲像是孤立在部落之外的漢人風格精英學校，孩子們在此受西式的合唱訓練、參與基本學科的週末加強課輔，這些設計都和都市精英小學所設的音樂班體制沒有什麼不同，唯一的差別似乎只是，學童們是一群有南島語族血統的孩子。我們懷疑將來這些孩子，就算有了光鮮亮麗的前景，會否依然只是效法漢人的成功之路，而未必能帶著他們特殊的資產（原住民文化），走出一條不一樣的路？

這些疑問，當時曾經提出來與老師、校長們討論過，事後自己也反省到，誠如老師們所提醒的，我們太以社運的角度去思考原聲想做的教育事業了，而且也許我們也並不真的了解原聲的課程設計。但因為心中一直未能有說服得了自己的答案––如果不是社運，會是什麼？兩年後便決定還是暫時讓自己與原聲保持一段距離，想清楚了再決定接下來要以什麼樣的姿態來繼續投入。

沒想到這一抽離就是將近兩年的時光。期間自己也經歷了一些波折––摯愛的親人離世、懷疑活著的意義、初戀、失戀、懷疑自己是否有愛的能力，經過了這些事情，儘管算不上什麼大風大浪，但對世界的想法，也可說大破大立了不少次。那麼再見到當年單純交心的孩子們，會是什麼樣的光景？如今他們都是十六、七歲的小大人了，我可以跟他們討論我先前對原住民教育的疑問了嗎？我可以跟他們討論愛的意義嗎？我可以跟他們分享我對未來的彷徨與憧憬嗎？

然而在台東獵人成長營的森林深處，這些疑問都安頓了下來。

在部落長大、都市求學，現在回到部落經營部落文化工作室的Dama Katu唱了自己創作的歌曲〈梅子夢〉給我們聽：

    我有個小女兒名叫Buni(布農族名)
    她嫁到遙遠的Amalika(美國)
    我想說今年梅子開很多花
    我開心地打長途電話給她

    口白：Buni namahtu Dama gusia Amalika，na aida inaka sui，daijubudes
    (布農語：Buni 爸爸有錢可以去美國看你了，日語：沒問題的)

    忽然有天早上村長廣播
    他說今年梅子農會不收
    我不知該如何對女兒說
    我難過地不知該如何

    從稻米到玉米 從李子到梅子
    我努力地工作卻不一定有收穫
    我不知道這是甚麼時代
    wakalan ne kunna nu zidai wa
    (日語：我不知道這是甚麼時代) 

    Buni Buni miliskin gasu(布農語：Buni Buni想念著妳)
    nidumahtu gusia Amalika(布農語：沒有辦法過去美國)
    nidumahtu sadu gasu(布農語：沒有辦法過去看妳了)

    wakalan ne kunna nu zidaiwa(日語：我不知道這是甚麼時代)
    我不知道這是甚麼時代

而Dama Biung老師坐在爐火前面，也抱著吉他，唱起〈Ka Tu別哭〉，與當年準備到都市去求學、工作的Dama Ka Tu告別，唱出部落青年離開家鄉到都市的心情：「臺北不是我的家⋯⋯」

孩子們接過吉他，交換著彈唱了〈魯凱的姑娘〉、動力火車的〈彩虹〉。感傷地說，將來四散到島嶼東南西北求學，下次這樣團聚在一起歌唱，不知是什麼時候了。

    孩子們因為歌曲中的幽默而笑倒在彼此的懷中。
原先我還想問，他們真的懂這些歌曲裡的不平與反抗意識嗎？他們能理解〈梅子夢〉對於新自由主義的控訴嗎？但看到兩位布農長輩與孩子們會心的笑容，我多年來的疑慮慢慢地解開了：不論是Dama Katu、Dama Biung還是我自己，我們都是在與大社會互動的過程當中，慢慢摸索出自己面對世界的姿態，選擇要反抗還是要服從？在傳統與現代之間如何棄如何守？我沒有資格也沒有能力把下一代的孩子們（不論他是不是原住民）推向任何一條路，我能做的就是為他們爭取更多空間與資源，讓他們有更多的天地，有機會做更多元的選擇。

一路上，Aiban曾經激動的說：「我們回去就要找部落的社區發展協會，因為保存文化很重要啊，霧台就做得很好，保存了很美的東西。可是我們的部落都沒有在做。」小Biung也說：「壯遊是我們升高中前最後一次團聚。希望將來我們到了都市，要有勇氣承認自己的身份，遇到困難就要運用布農的智慧。不要忘記這幾天在山上的感動。」孩子們的眼睛雪亮呢，他們是很努力在感受、在觀察的。

    而與布農獵人學習，也讓我重新確認了自己對原住民文化的愛從哪裡來。

    山中第二夜，男孩們帶回了山羌。

大夥在火邊分享仍帶著活血餘溫的山羌肝臟，我卻遲遲不敢下手。都市漢文化的規範，讓我對活生生血液與內臟的氣味感到陌生，而陌生帶來恐懼。原本打算等大家吃完了，我也許就能「逃過一劫」––Dama Biung看出了我的遲疑，把內臟推向我，說：「透過實際的山林探訪，我們要翻轉打獵是『野蠻』，人工飼養與屠宰就是『文明』的概念。面對動物，我們親自宰殺，食用牠的每一個部分，感謝牠把自身分享給我們。如果牠的任何一個部分使我們感到噁心，那就背叛了牠的犧牲。屠宰場反而讓這一切對話遠離了我們。」

    我這才知道該如何描述我熱愛這一切的理由：現代文明使我與一切切割開來，碎成一片一片的––我與大自然疏離、與他人疏離，但在原住民的生活方式裡，我重新是一個完整的人，在肉身的實作中，作回一個大地之子。

附註:原聲網址https://www.facebook.com/voxnativa2013